Sunday, 1 February 2026

සීලවතී සින්ඩ්‍රෝමය’ බිහිවෙන්නේ නවකතාමය පරිකල්පනයක් ඇතුළෙ


 

චන්ද්රරත්න බණ්ඩාර
🔆 ඔබේ පළමු නවකතාව(1990), කෙටිකතා සංග්රහය (1990) සහ කේවල කාව්ය සංග්රහය (1991) නිකුත් වෙන්නේ එකම කාල සමයක. මේ ශානර තුනේම එකවර නියැළෙන්න, ඊට පෙර ඒ සාහිත්ය ශානර සමඟ ඔබ සිටියේ කිනම් අභ්යාසයක ද?
අපි ලේඛන ජීවිතයට ඇතුළු වෙන්නේ සමාජීය වශයෙන් සීමාකාරී සාධක ගණනාවක් අප වටා ඇති සමයක. වසන්ත ඔබේසේකරගේ ‘වල්මත්වූවෝ’ චිත්රපටය ඔබට මතක ඇති. එහි රැකියා විරහිත තරුණයන් සිව්දෙනාගෙන් කෙනෙකු තමන් ලියූ පොත පළකරගන්න විදිහක් නැතිව ළතවෙනවා. ඔහු තමයි දිවි තොරකරගන්නෙත්. චිත්රපටයට ප්රස්තුත වන හැත්තෑ ගණන් අග සමයේ පොතක් පළකරගැනීම ලේසි නැහැ. ඒ තත්ත්වය අප සාහිත්ය ක්ෂේත්රයට නිශ්චිතව පයගහන අනූව දශකය මැද දක්වාම එහෙමයි. යෞවනයන් වශයෙන් අපට සිනමාවට අවතීර්ණ වීමට තිබූ සිහිනය විවෘත ආර්ථිකයේ අක්රමවත් පැමිණීම හා වාර්ගික යුද්ධය ආරම්භයේ අපගේ සාමූහිකත්වය විනාශ වීම මත බිඳ වැටෙනවා.
එතනදි කවියට තමයි එදා පැවැති ආර්ථික තත්ත්වයන් යටතේ ප්රකාශන මාධ්යයක් ලෙස අපට ඇතුළු විය හැකි පුංචි දොරක් හරි තිබුණේ. මමත්, කපිල එම්. ගමගේ, චූලාභය හේරත් හා විෂ්ණු වාසු එක්ව කළ ‘අසික්කිතයාගේ සිහිනය’ කවි පොතේ තියෙන කුඩාකම, හැඩය ආදිය පවා අපේ ආර්ථික අපහසුතා නියෝජනය කරනවා. මෙය පළවූ සමාන්තර කාලයකම මම ‘කැණිමඬල ගිනිගත්දා’ හා ‘මෙරු’ කෘති අර්ධ වශයෙන් ලියා තිබුණා. එහෙත් ඒවා නිම නොකළේම ප්රකාශනයට ඇති අපහසුතා නිසා.
නුවර ජීවත් වූ මම අසූ ගණන් මුල භාගයේ කොළඹ එනවා. අසූවෙ කණ්ඩායමේ නාට්ය නිෂ්පාදන ක්රියාවලියේ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස ඔවුන් සමඟ ගැවසෙනවා. නාට්ය නම් වූ ඒ දැවැන්ත ක්රියාවලිය තුළ සාර්ථක වීමට තරම් ධෛර්යයක් මා සතුව නැති බව එතනදි මට වැටෙහනවා. ඒ කාලයේ මා ලියමින් සිටි කෙටිකතා කෘතියට සත්ගුණවත් ප්රකාශකයෙකු මුණගැසෙනවා. ඒ සේනාරත්න වීරසිංහ මහත්තයා. ඊළඟට නවකතාවට පුස්තකාල සේවා මණ්ඩලයේ අනුමැතිය ලැබෙනවා. ඒ සඳහා අවශ්ය ධෛර්යය නොඅඩුව දුන්නේ මහාචාර්ය සරත් විජේසූරිය මහත්තයා. ඊට සමාසන්න කාලයකදීම අවිධිමත්ව ප්රකාශයට පත්කළ ‘අසික්කිතයාගේ සිහිනය’ කෘතියේ මගේ කවි පංති කිහිපයත් තව කවි පංති කිහපයකුත් කැටිකොට ‘මෘත රංගනය’ කාව්ය සංග්රහය ප්රකාශයට පත් කරනවා. එය මගේ පළමු විධිමත් කාව්ය සංග්රහය. මේක තමයි සමාන්තර කාල වකවානුවක කෙටිකතා පොත, නවකතාව හා කාව්ය සංග්රහය නිකුත් වීමේ නිධාන කතාව.
🔆 දැන් ඔබේ ප්රධාන ප්රකාශන මාධ්ය නවකතාව නිසා කවිය සහ කෙටිකතාව මඟහැරිලා ද?
‘විමන් දොරකඩ’ හැර අනෙකුත් නවකතා සාර්ථක වන විට නවකතාව මගේ නිශ්චිත සාහිත්ය නවාතැන බව මට වැටහුණා. ඇගයීම් වශයෙනුත් තෘප්තිමය වශයෙනුත් මගේ නවකතාව සාර්ථක වුණා. නිර්මාණ ක්රියාවලියට අදාළ සිතුවිලි රටාව එහෙම නැත්නම් මාර්ගය සුව පහසු එකක් වුණේ නවකතා රචනයේදී. මගේ සුවිසල් අත්දැකීම් ලෝකය භාව විරේචනයකට ලක්කරමින් ඒවාට මගේ ආත්මයට දැනෙන අගයක් දෙන්න හැකි වුණේ නවකතාව නැමැති කලා මාධ්යයේදී. කිසියම් ආකාරයකට ආත්මීය වශයෙන් පරිහානිගත වෙමින් තිබුණු මගේ ජීවිතයට නැවත ආලෝකය ගෙනාවේ නවකතාව.
මගේ නවතම කෙටිකතා සංග්රහය ‘සීලවතී සින්ඩ්රෝමය’ වුනත් බිහිවෙන්නේ නවකතාමය පරිකල්පනයක් ඇතුළෙ. නවකතාවක තියෙන මහා පරිසමාප්තිය ඒවායේ නැතත් කිසියම් චූල පරිසමාප්තියක් මේ කතා සංග්රහයේ කෙටිකතාවල තියෙනවා. එමෙන්ම කියවීම තුළින්ම උකහා ගත් නව කෙටිකතා නිර්මාණ තාක්ෂණයක් මා නිපදවා ගත්තා. එය සාර්ථක වී ඇති වග පාඨක ප්රතිචාරවලින් පෙනෙනවා.
ඒත් මගේ කවියට අත්ව තියෙන්නේ නම් ඛේදජනක ඉරණමක්. එය තවම මගේ ‘ප්රේමණීය අවකාශය’ තුළ සිරබත් කනවා. කිහිප වරක්ම කවි පොතක් ප්රකාශනය කිරීමට ලෑස්ති වුණත් නව කවීන් මා පසුකර ගිහින් කියා මට හිතෙනවා. එහෙත් උත්සාහය අතහැරලා නැහැ. කඳු මුදුනක ඇති පහන් ටැඹක් වූ ආරියවංශ රණවීර වැනි කවීන්ගේන් ආලෝකය ලබා ගනිමින් මම තවම කවි ලියනවා. අනෙක මා අන්දමන්ද කරන තරමේ නූතන කවියක් බටහිර නිශ්පාදනය වෙලා. ඒ සියල්ල අතරේ මගේ කවිය දුප්පත් කියන හීනමානය මා පසුගාමී කවියෙක් කරලා.
🔆අපේ මේ සංවාදයට හේතුවෙන්නෙ ඔබේ නවතම කෙටිකතා සංග්රහය. ඔබ කෙටිකතාවක් ලිවීම ආරම්භ කරන්නේ ඔබේ කතාව සම්පූර්ණයෙන් මනසේ ලිවීමෙන් පසුව ද? නැතිනම් ලියාගෙන යද්දි කතාව ගලාගෙන එනවා ද?
මගේ නිර්මාණ ලිවීමේ කටයුත්තේදී සැකසෙන්නක්. තේමාව මා සොයා ගන්නේ එදිනෙදා සමාජයේ හැසිරීමේදී. ‘පාන්කිරිත්තා’ කෙටිකතාවට අදාළ තේමාව ලබාගත්තේ ප්රකට නීතිඥයෙකු සමඟ සාද සැන්දෑවක නිරතවෙද්දී ඔහුගෙන් කියවුණු දෙයක් ඇසුරෙන්. එක්තරා ප්රකට නිළියක් තේමා කරගෙන නවකතාවක් ලියන්න යෝජනා කළේ නිමල් ඒකනායක මිත්රයා. එවැන්නකින් සමාජ දේශපාලනික අරුතක් මතුකරන්න අපහසු බවක් මට දැනුණා. එහෙත් ඇගේ ජීවිතයේ අවසන් භාගයේ ඇගේ ප්රේමණීය ජීවිතය හෙලිදරව් වන විට මා සසල වුණා. එය තමයි ‘පෙම් කැකුළු’ කෙටිකතාව. තේමාව කොහෙන් කෙසේ ලැබුණත් මගේ කෙටිකතාව මගේ ලිවීමේ ක්රියාවලියේම කොටසක්.
🔆 ඔබේ මනසට චරිත ඇතුල් වුණාම, ඒ චරිත එකිනෙකට වෙනස් ආකාරයෙන් ගොඩනගද්දී, ඔබ මුහුණ දෙන අභියෝග මොනවා ද?
ඒ චරිත මගේ අත්දැකීම් ලෝකයට පළමුව ඇතුළු කරගන්නවා. මට හමුවූ හා අධ්යයන විෂය ක්ෂේත්රයන් තුළ දී හමුවූ (පියාසර සමයේ විජේවික්රම මහත්මිය වැනි) චරිත ක්රියාත්මක වෙන්න ඇත්තේ මෙහෙම යැයි යන පරිකල්පනයක් ලිවීමේ ක්රියාවලියේදීම සිදුකෙරෙනවා. සාමාන්යයෙන් මගේ නිර්මාණ තුළ ජීවත්වෙන චරිත සියල්ලන්ම පාහේ මගේ ඇතුළු ජීවිතයට පිවිස ඒ සියල්ල එයට පෙර තිබූ ආගන්තුක භාවයෙන් මිදෙනවා. එවිට ඔවුන්ද සහභාගි වෙන සාමූහික ක්රියාවලියක් ලෙස මගේ ලියවිල්ල ක්රියාත්මක වෙනවා. මගේ පොත් තරමක් විශාල වෙන්න බලපාන එක හේතුවක් කියලා මට හිතෙන්නේ මගේ නිර්මාණ විෂයයේදී අත්වි`osන ඒ සාමූහික ක්රියාවලිය තුළ ඉම් පෙදෙස් විශාල වීම විය හැකියි.
🔆ඔබේ නවකතාවල හමුවන ප්රබල සංස්කෘතික ගැහැනිය සීලවතී සින්ඩ්රෝමයේදී හමුවෙන්නේ නැහැ...
ඔබ එහෙම කියනකොටයි මටත් එය වැටහුණේ. එහෙත් මං ඔබට යෝජනා කළොත් සීලවති සින්ඩ්රෝමයේ සීලවතී, ‘පාන්කිරිත්තෝ’ හි, සමකාමී ස්ත්රීන් දෙදෙනා සහ ‘පෙම් කැකුළු’ හි වියපත් වන නිළිය ගැන. අනෙක ස්ත්රියක් විශේෂ කොටගෙන ඇය ප්රබල කිරීමේ දැනුම්වත් ස්ත්රීවාදී ලක්ෂණ මගේ නිර්මාණවලට ඇතුළු කිරීමට මා වෙහෙසෙන්නේ නැහැ. සමහර විට එදිනෙදා දිවි සැරියේදී මට ආකර්ෂණය වූ චරිත ඇසුරෙන් ප්රේමානිශංස නවකතාවේ ‘නිරූ’" වලාකුළු බැම්මේ ‘සෙල්වි’" පියාසර සමයේ ‘මිලංකා’ නිර්මාණය වුණේ. එහෙත් ඔවුන් සතු සංස්කෘතිකත්වය කිසියම් තනි ගැහැනියකට පමණක් අයත් දේ නෙවෙයි. අඩුම වශයෙන් දෙතුන් දෙනෙකුගේවත් සාමූහික නිරූපණ.
🔆සීලවතී සින්‌ඩ්රෝමයේ ඉන්න සීලවතී වැනි එක් පිරිමි ආත්මයක් වෙනුවෙන් තමන්ගේ ආධ්යාත්මය පුදා, ඔහු වෙනුවෙන් පෙරුම්පුරන ගැහැනුන් ඔබට සැබැවින්ම හමුවී තියෙනවා ද?
ඔව්. රූමත් බව ඇතුළු කලාංග සම්පූර්ණ වයස්ගත අවිවාහක ගැහැනුන් මට අනන්තවත් හමුවී තියෙනවා. ඔවුන් සිය පවිත්ර ප්රේම පරමාදර්ශය මත්තේ සිය අනාගතය තෘප්තිමත්ව ගලා යන්නට ඉඩදී තියෙනවා. මවෙත දීර්ඝකාලීන කණස්සල්ලක් නිර්මාණය කරමින් එහෙම ස්ත්රියකගේ ආනුභාවයට ලක්වුණු අතීතයක් මට පවා තිබුණා. එවැනි චරිත නිර්මාණකරුවෙකුට නිර්මාණ උරගල්.
🔆සුපුරුදු ලෙස ඔබේ මේ කෙටිකතාවලත් ‘ප්රේමය’ ප්රබල සාධකයක්. ඔබ මීට පෙර මා සමඟ කළ සාකච්ඡාවකදී පැවැසුවා නවකතාවක මිහිරක් ඇති කළ හැකි දේ අතර ස්ත්රී-පුරුෂ ආදරය තරම් මිහිර කැඳවාගත හැකි අන් යමක් ලොවේ නැති බව. නමුත් මේ කෙටිකතා සංග්රහයේ දෙවැනි කෙටිකතාව ‘පාන්කිරිත්තෝ’ ස්ත්රී සමරිසි ප්රේමයක් ගැන කියන කතාවක්. සමරිසි ප්රේමය ලංකාවේ අද උණුසුම් මාතෘකාවක්. ඇයි ඔබ මෙවැනි කෙටිකතාවක් ලිව්වේ...
සමරිසි ප්රේමයත් ප්රේමයම තමයි. ‘සීලවතී සින්ඩ්රෝමය’ කෙටිකතාවේ කුල ධුරාවලියේ උස් පහත් නියෝජනයක් සහිත තරුණිය හා තරුණයාගේ ජීවිතවල ඛේදවාචකය නිර්මාණය වෙන්නේ ඔවුන්ගේ ප්රේමයේ අඩුපාඩුවක් නිසා නෙවෙයි. බාහිර සමාජයේ පසුගාමී බව හේතුවෙන්. ‘පාන්කිරිත්තෝ’ කෙටිකතාවේ ඒ සමරිසි පෙම්වතුන් ඛේදවාචකයකට මුහුණ දෙන්නේත් ඒ පසුගාමී සමාජ බලවේග හේතුවෙන්මයි.
පුරාතන සමාජයේ සියල්ලෙන් සශ්රීක අඩවිය ලෙස ග්රීක යුගය හඳුන්වනවා. එහි සමරිසිභාවය ස්ත්රී-පුරුෂ සබඳතාවන්ට සමාන්තර ඇගයුමට ලක්වුණා. මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් පවා එවැන්නෙක්. එකල උසස් සමාජයට අයත් ආයතන පද්ධති තුළ හා කලාවේ සමරිසි භාවයට තැනක් තිබුණා. ග්රීක ප්රතිමා හැඩතලවල ස්ත්රී-පුරුෂ සම්මිශ්රණය දෙස බලන්න. අපේ රටේ නම් මේ විරෝධය ප්රමුඛ වශයෙන් දේශපාලනිකයි' ලංකාවෙන් දැන් විශාල වශයෙන් සමරිසි ස්ත්රීන් හා පුරුෂ යුවළ පැමිණ සරණාගතභාවයට අයැදුම් කරන බව කැනඩාවේ සිටින සරණාගත නීතිඥයෙකු මට පැවසුවා.
🔆‘පෙම් කැකුල’ කෙටිකතාවේ ඇතැම් චරිතවලින් සැබෑවටම ජීවත් වූ චරිතවල හැඩතල දකිනවා, හඬ ඇසෙනවා...
ඒ නිළි චරිතය ගොඩනගන්නේ, සැබෑවටම මහා නිළි චරිත තුනක් ඇසුරෙන්. හොලිවුඩ් නිළි ජෙනිෆර් ලෝපෙස්ගේ ලාබාල පෙම්වතා සමඟ තිබුණු අනුරාගි සබඳතාවත් මට ඒ සඳහා බලපෑවා. අර මුලින් කියපු එක් චරිතයක් හැර අනෙක් චරිත දෙකම දේශපාලන වට වළල්ලේ කැරකුණු උදවියනේ. සාමාන්යයෙන් නළු නිළියෝ අනෙක් කලා මාධ්යයන්ගේ නිරත උදවියට වඩා මිනිස් ජීවිතවලට කරන බලපෑම වැඩියි. විශිෂ්ට යුගයකට අයත් නන්දා මාලනී, සුජාතා අත්තනායක වැනි උදවිය සිය හඬ පෞරුෂයම සිය වෘත්තීය ජීවිතයේ පැවැත්ම බවට පත්කර ගත්තා. එහෙත් අද එහෙම නෙවෙයි, ගායිකාවත් නිළියෙක් වගේ පෙනී සිටින්නයි උත්සාහ දරන්නේ. ඒ තමයි නළු-නිළි ප්රතිරූප අපට කර ඇති බලපෑම. ‘පෙම් කැකුළු’ කතාවේ ඇමැතිවරයා එල්ලෙන්නෙත් ඒ ප්රතිරූපයේ.
🔆ඇයි ඔබ මේ කෙටිකතා සංග්රහය ‘සීලවතී සින්ඩ්රෝමය’ ලෙසින් නම් කළේ...
ජීවිතයේ කිසියම් බලපෑම් සහගත දෙයක් හෝ සිදුවීමක් එතැන් සිට සිය ජීවිතයට බද්ධව ජීවිත කාලය පුරා එහි බලපෑමේන් අත්මිදිය නොහැකිව අනාගතය කරා ඒ සමග කැටුව යාම (Running together) විද්යාත්මකව සින්ඩ්රෝමය ලෙස හඳුන්වනවා. එය ග්රීක වචනයක්. සීලවතී ඇගේ සමාජීය තත්ත්වය අනුව වහා නිශ්ක්රීය කළ හැකි චරිතයක්. එහෙත් ඇයට පෙම් කළ ඔහුගේ ප්රේමණීය පරිකල්පන ලෝකය හැඩගැහීම ඔහුගේ ළමා වියේ සිටම ආරම්භවීමත්, සමහර විට බාධක මැද නිරන්තරව ආතතිමය වශයෙන් පැමිණි ගමනත් (සාලිය-අශෝකමාලාමය?) මේ සින්ඩ්රොම් තත්ත්වය ඇති කරන්න ඇති. මට මේ නම හිතට ආවේ ප්රකට ‘ස්ටොක්හෝම් සින්ඩ්රෝම්’ යන ව්යාධි තත්ත්වය ගැන දැනගත්තාට පසුවයි.
🔆මේ කෙටිකතාවල කථකයා බොහෝ විට වින්දිත චරිතයක්. ඒ චරිත කියවද්දි දැනෙන දේ තමයි මිනිසුන්ගේ තෘප්තිය රැඳී තියෙන්නේ ලැබීම් හෝ නොලැබීම් මත නොවන බව. ඔබ විශ්වාස කරන විදිහට මිනිසුන්ගේ තෘප්තිය රැඳී තියෙන්නේ කොතැන ද? තෘප්තිය සොයායුත්තේ ආගමික දර්ශනයන්ගෙන් ද?
අතෘප්තියේ වෙහෙස දරාගන්න අපහසුයි. මං හිතන්නේ සියලු ශ්රේෂ්ඨ දේ බිහිවන්නේ ඒ බර දරා ගැනීමට බැරි මිනිසුන් අතින්. සිද්ධාර්ථ ගෞතම, කාල්මාක්ස්, සොක්රටීස් සිට අද දක්වා වෙනස් මඟක යන්නෝ එහෙම තමයි. ආගමික මාර්ගයේ ගොස් තෘප්තිය හොයාගත් අය ඉන්නවා. ඔවුන්ගේ පැහැදුල් චින්තනය පුළුල් විෂය පරාසයක විහිදෙන ප්රකාශ ඒ බව සනාථ කෙරෙනවා. දළයි ලාමා, ඕෂෝ, සද්ගුරු එවැන්නන්ට ජීවමාන උදාහරණ. එහෙමට සශ්රීක ජීවිත ගත නොකළත් වාමාංශික දේශපාලන ධාරාවේ නියුක්ත එවැන්නෝ මට හමු වී තියෙනවා. ඔවුන් තුළ කිසියම් ප්රභාෂ්වරයක් තියෙනවා. තෘප්තිමත් මිනිසුන් බිහිවීමට ආගමික දර්ශනයන් පමණක් නොව දේශපාලනය, කලාව, ගවේෂණය, විද්යාත්මක නියැළීම් ආදී හැම එකක්ම බලපානවා. හැබැයි ප්රේමය නම් අතෘප්තිය හා තෘප්තිය එකට අත්වැල් බැඳගත් අමුතු දෙයක්.
✒️සංවාදය - ලක්මාල් බෝගහවත්ත
(2026/02/01 සතිඅග අරුණ)

Al

අනාගතවාදී බුද්ධිමතා; ආචාර්ය මයිකල් ප්‍රනාන්දු


 

ආචාර්ය මයිකල් ප්‍රනාන්දු මට හමුවන්නේ මා පාසල් ශීෂ්‍යයෙකුව සිටි අවධියේ 1977 මහා මැතිවරණය කාලවකවානුවේය. එම මැතිවරණයේ අපගේ සහාය ලැබුණේ සමසමාජ, කොමියුනිස්ට්, මහජන ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පක්ෂ ඇතුලත්වූ 'වාමාංශික එක්සත් පෙරමුණටය. එම මැතිවරණය පෞද්ගලිකව මට සමාජය හා නවමු ගනුදෙනුවකට මාවතක් සැපයීය. මා වැනි ගැටවරයෙකුට නොලැබෙන දැවැන්ත මිනිස් ආශ්‍රයකටද එම මැතිවරණය මං පෙත් විවර කළේය. එය මට ජීවත්වීමේ දී හා සාහිත්‍ය කලා නිර්මාණයන්හිදීද වැදගත් ලෙස බලපා තිබේ. නුවරදී අප මෙහෙයවූවෝ එකල්හි වෘත්තිකයන් වශයෙන් ගෞරවයක් දිනාගෙන සිටි විජය වික්‍රමරත්න, ලාල් විජේනායක, ජයම්පති වික්‍රමරත්න වැනි සමසමාජයේ දෙවනපෙළ නායකයින්ය. අපේ මැතිවරණ රැස්වීම් ශ්‍රී ලංකා, යූ.ඇන්.පී. දෙකට වඩා ජන සහභාගිත්වයෙන් අඩු වුවත් වේදිකාව පිරවුණේ මහා දැනුමැත්තන්ගෙනි. කාලෝ ෆොන්සේකා, ඔස්මන්ඩ් ජයරත්න, තිස්ස විතාරණ වැනි මහාචාර්යවරු සමසමාජ පක්ෂය නියෝජනය කරමින් අපගේ ආසනවල ඡන්ද රැස්වීම් ඇමතූහ. කොමියුනිස්ට් පක්ෂය නියෝජනය කරමින් ලෙස්ලි ගුණවර්ධන, මයිකල් ප්‍රනාන්දු, නවරත්න බණ්ඩාර වැනි උදවිය එලෙස ගම් නියම්ගම්වලට ගොස් ජනතාව ඇමතීය. ඒ සියල්ලගේ ජන ඇමතීම් වල තිබුණු ශාස්ත්‍රීය රටාවෙන් අපගේ සිත් පිනා ගියද මහජනයාට ඒවා එතරම් බලපෑමක් වූවාද යන්න සිතා ගැනීමට අපට ලැබුණු ඡන්ද ප්‍රමාණයම හේතුවේ.

දෙවන වරට මට ආචාර්ය මයිකල් ප්‍රනාන්දු හමුවන්නේ මහාචාර්ය මීගස්කුඹුරයන්ගේ සමහර කෘතිවල ප්‍රකාශකයා වශයෙන් ඔහු හමුවීමට ආ ගිය ගමන්වලදීය. අද ශාස්ත්‍රඥයන් අතළොස්සකට සීමාවී ඇති පේරාදෙණි සිංහල අංශයේ ඔය කියන අවධියේ සිටියේ ආනන්ද කුලසූරිය, පී.බී.මීගස්කුඹුර, කේ.එන්.ඔි. ධර්මදාස, අනුරාධ සෙනවිරත්න, මයිකල් ප්‍රනාන්දු වැනි ප්‍රාමාණික විද්වතුන් සමූහයකි. එකළ දවසක ආචාර්යවරුන්ගේ කැන්ටිමේදී ආචාර්ය මයිකල් මා සමග පැවසුවේ  'සිංහල අංශයේ ළමයින්ට ආරම්භයේ ලබාදෙන පොදු ඉංග්‍රිසි පාඨමාලාව මෙන් සරල පරිඝනක අධ්‍යාපනයක් ලබා දීමට යෝජනා කළත් එය ව්‍යවර්ථ වූ බවය. මේ 1990 මුල් කාලයේය. එදා කොම්පියුටර් අධ්‍යාපනයත් ඒවා භාවිතයත් බහුල නොවූ කාලයක ආචාර්ය ප්‍රනාන්දුගේ යෝජනාව කෙතරම් ප්‍රගතිගාමී එකක්ද? අද වන විට සමහර විට එවැන්නක අවශ්‍යතාවයක් නැතුවාද විය හැකිය. අද හැමෝටම පරිඝනක අධ්‍යාපනය යනු අමුත්තක් නොවන හෙයිනි. එහෙත් එදා ඔහු කළ යෝජනාවෙන් කියවෙන්නේ ඔහු සිංහල විෂය හදාරණ ශිෂ්‍යයා  වුව අනාගතවාදීව ගොඩනගන්නට ඔහුට තිබූ උවමනාව වියහැකිය.
ඔහු ජර්මනිය එකතු වීමට පෙර නැගෙනහිර ජර්මනියේදී පශ්චාත් උපාධිය හදාළේ බ්‍රෙෂ්ට් රංගවේදය පදනම් කරගනිමිනි. ඔහු බොහෝ කාලයක් එම විෂය ශිෂ්‍යයන්ට ඉගැන්වීය. මගේ තොරතුරු නිවැරදි නම් ජයලත් මනෝරත්නයන්ට පේරාදෙණිය විශ්වවිද්‍යායෙන් ආචාර්ය උපාධියක් ලබාදිය යුතු යැයි යෝජනා කළේ ආචාර්ය ප්‍රනාන්දුය.
1995න් පසු කාලයේ ව්‍යවස්තා ප්‍රතිසංස්කරණයක් ඉලක්ක කරගත් සාම වැඩපිළිවෙලේ සම්පත්දායකයෙකු ලෙස නිරතුරුව අපට ඔහු ආස්‍රය කරන්නට හැකිවිය. එහිදී කතාබහ කළ දේවල් අපගේ දැනුම් ලෝකය පුළුල් කළේය.
අවම වශයෙන් පරම්පරා තුනක විශ්වවිදයාල ආචාර්යවරුන් ආශ්‍රය කර ඇති මට 'විද්වතෙකු" ඇසුරු කරන්නේය යන හැඟීමක් ජනනය කළ විශිෂ්ටයෙකු ලෙස මතකයේ රැඳෙන්නෙකි.
 

Tuesday, 30 December 2025

ආයු (රළු අකුරෙන් ලියූ පෙම්කවක්)


 

ආයු

(රළු අකුරෙන් ලියූ පෙම්කවක්)

මෙවැන්නක් වියහැකිද? අනු පිළිවෙලට අනුව සියල්ල සිදුවිය යුතුද? සත්‍ය ලෝකයේ ප්‍රකට සිද්ධියක් කලාවේ සීමාමායිම් තුළට ගෙන එය මනුසත් බවේ අනන්ත අගාධයන් හා ඉනික්බිති ඉපදෙන නව ජීවිත රටාවකි. කැන්වසයක ඇඳි චිත්‍රයක්, සංගීත සංධ්වනියක්, ආඛ්‍යාන කාව්‍යයක් සිනමා කෘතියක් තුළ මැවීමට නිර්මාණකරුවන් සමත්වෙති. 

ජීවිතය කඩා ඉහිරුණු තැනින් නව ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට හැකියාව ලැබුනහොත් සම්ප්‍රදායන් හා පවත්නා සදාචාර සීමාමායිම් ඒ හේතුව නිසාම උල්ලංඝනය කිරීමට සිදුවිය හැකිය. ඒ උදාකරගන්නා නව ජීවිතයට අනුව නව ආචාර ධර්ම සැකසෙන්නේය. ඒ අවංක බව, සත්‍යය  යන දේශ සීමා ඉක්මවූ පොදු ආචාර ධර්ම ජීවිත තුලට කැඳවා ගනිමිනි. සමාජ දේශපාලන වටපිටාව මිනිසා අගාධයට හෙලන්නේ නම් ඒ අගාධය තුළ ජීවිතය ගෙන යාමට අදාළ වනසේ කම් කටයුතු සිදුවේ.

රවි, නිශ්මි, සචින් හා අම්මා යන ප්‍රධාන භූමිකාවෝ කිසිවෙකු දැනුවත්ව වැරදි කරන්නෝ නොවෙති. සම්ප්‍රදාය කරපින්නා ගත් අම්මාට මේ දරුවන්ගේ අගාධ ලෝකයේ අක්මුල් වැටහෙන්නේ නැත. ඒවා නොදකින්නට ආගම හා සම්ප්‍රදායේ තිමිර පටලය විසින් ඇගේ දෙනෙත් වසා ඇත. තමාගේ ඉරණම බෝ ගසකට බාර දී ඒ තුළින් සහනය සොයන ඇය, නියෝජනය කරන්නේ ජීවිතයේ ඉදිරියට යන්නට නොහැකිව ඇහුරුණු අන්තයක :ෘැ්ා ැබා* සිරවූ අන්ධ වර්තමානයය. කඳු, සානු, අගනා පරිසර පද්ධති වනසමින් ඉදිවන සුඛෝපභෝගී විහාර හදන්නට අනුබල දෙන ‘පින’ යැයි සිතා පාපයේ ගැලෙන ඒකමානීය අදූරදර්ශී මහා පිරිසය.

 අම්මා හැර අන් තිදෙනාම වර්තමානයේ තමා අභිමුවට පැමිණි අභියෝග හා පොරබදමින් ජීවිතය සොයති. කිසිවෙක් කිසිවෙකුට වරදක් නොකරති. එහෙත් සියල්ලෝම අවාසනාවේ ගිලේ.

සරල රැළි නගන මහමුහුද සැනසීමද බියද එක විට ගෙනඑයි. අනාගතය අත්හල විට ජීවත්වන ඉතිරි ටික දවසට තණ්හාවෙන් සරිකළ යුතු කිසිවක් නැත. පුංචි කඩදාසි බෝට්ටුවක ජීවිතය කොටුකර සැනසීම සොයා ගතහැකිය. ලේ බැම්මක් නැති දරුවෙකුට මවෙක් පියෙක් වියහැකිය. ධනය, බලය, සුරක්ෂිත බව විවාහය විසින් යෝජනා කරන ව්‍යාජ ප්‍රේමය වෙනුවට ‘මිනිසා’ යන අර්ථයෙන් මිනිසෙකුද ගැහැණියකද සොයාගත හැකිය.

ජීවිතයේ වටවන්දනාවට එළඹෙන නිශ්මි හා සචින් යන දෙදෙනාටම සැබෑවටම ජීවිතය හමුවන්නේ හෙටක් නැති ඒ ජීවිතය තුළය. එකෙකු කලින්ම මියයයි. ඒ, මියයන්නා පෙරමගට පිවිස තවත් ස්වල්ප කාලයක් ජීවත්වන්නියට ප්‍රේමයේ අනුවේදනීය බවින් නඩත්තු ගෙවයි. තව නොබෝ දිනකින් සචින් ගිය මාවතේම තමාටද යාමට සිදුවනු ඇති බවත් දන්නා ඇයට මරණයේ බිය නොදැණේ. ඒ ගමන සිය හදබසින් අලංකාරව ගීතවත් කරයි. රෝගය විසින් යෝජනා කරන මරණ දිනය ඇයට බොහෝ දුර එකක් බවත්, එයට වඩා කෙටි මරණ දිනයක් ඈ බලාපොරොත්තුවේ. ප්‍රේමයේ මහිමාව එයයි. ඒ සඳහා බලාපොරොත්තුවේ බෝට්ටුවට ඇය දැනටමත් ගොඩවී සිටී.

කිසිදු සාංකාවක් නොමැතිව අනාගතය ගැන බලාපොරොත්තු අතහරින ඔවුන් දෙදෙනා හැම පුංචි දෙයකින්ම සතුට එකතු කරන්නේ මහළු උපාසක උපාසිකාවන් මතු අත්බවට පින් රැස්කරන්නාක් මෙනි.

කැමරාව, පින්සලක්, පෑනක් බවට පත් කිරීමට අධ්‍යක්ෂවරයාද (චත්‍ර වීරමන්) කැමරා ශිල්පියාද (කාලිංග දේශප්‍රිය) සමත්ව සිටී. ආලෝකයේ  හා අඳුරේ  වර්ණ විභේදනය කරමින් සංතාපයද, උත්සවශ්‍රීයද මවයි. මෑතකාලීන සිනමා කෘතියක දක්නට නොතිබූ තරම් කෘතහස්ත කැමරාකරණයක් අපට ආයු තුළින් මුණගැසේ. චීන සරුංගල්, සංචාරක ව්‍යාපාරයේ නව ප්‍රමෝද ඉසව්, වෙරළ ව්‍යාපාරික නගරයක් බවට පත්වී, රටේ පාර්ලිමේන්තුවේ, මහජන රැස්වීම්වල හා සංඝ සමුළුවලද, නායක භික්ෂූන් හා බිෂොප්වරයා කියන මධ්‍යකාලීන සදාචාරය වෙනුවට මගනොහැරිය හැකි අන් යථාර්තයක විචිත්‍රත්වයද, ඛේදවාචකයද එකට මුණගස්වයි.

‘ආයු‘ අහම්බ දරුවාගේ නමයි. ඒ දරුවා හමුවීම හෝ  කාගේ කවුද හෝ යන්න විමසීම පමණක් නොව ඈ ඇත්ත දරුවෙක්ද යන්න සොයා බැලීම පවා තේරුමක් නැති වැඩකි. ඒ දරුවා බිඳී ගිය ජීවිත වෙත අර්ථයක් ගෙන එන දිව්‍යමය උදානයයි. නිශ්මිගේ හා සචින්ගේ ජීවිත පත්ලේ සැඟවුණු දයා කරුණාවේ ප්‍රකාශනයයි.

ජීවිතයේ අරුත කුමක්ද? කෑමූගේ  ඔයැ ීඑර්බටැර  නවකතාවේ මර්සෝට් මෙන් සචින් ජීවිතයේ අරුත එතෙක් සම්ප්‍රදාය විසින් ගොඩනගා ඇති පරමාදර්ශයන්ගෙන් සොයා නොගනිමින් එදිනෙදා ජීවිතයේ සිදුවීම්වලින් ඉබේ වන්නට ඉඩහරී. සචින් නව පන්නයේ මර්සෝට් කෙනෙකි. ජීවිතය, මානව සබඳතා එන හැටියකට බාරගනී. දහහතර වැනි වියේදී වයස්ගත ගැහැණියක විසින් රාගයේ  විත තියා ආශාවන් පුබුදුකරන ගැටවරයෙකුට, ඉන් ලබන උද්දාමයම ජීවිකාවද රසය සොයන මාර්ගයද කරගනී. මර්සෝට්ට මෙන්ම සචින්ටද තෘප්තිමත් ජීවිතයකට අනුපාන වශයෙන් තමන්ගේම වූ ආචාර ධාර්මික ලෝකයක් ඇත.  එය සම්ප්‍රදායෙන් මෙහෙයවෙන නිශ්මිගේ අම්මාගේ ආචාරධාර්මික ලෝකයට වඩා ජීවිතයට සමීපය.

ආයු චිත්‍රපටය මා දෙවනවරට නැරඹුවේ මෙය ලියන දාට පෙරදිනයේය. පළමු නැරඹුම වනාන්තරයක ඩ්‍රෝන ඡායාරෑපයක් මෙනි. දෙවන වර නැරඹීම මට අනුව, ඒ වනාන්තරය තුළට පයින් ඇවිද යාමක් වැනිය.

ආයු නැරඹූ හා නරඹන බහුතරයකට බොහෝ විට ජීවිතයේ කිසිදාක ඒඩ්ස් නොවැළඳිය හැකිය.  එහෙත් ඒ හැමදෙනාටම ජීවිත අබග්ග සිදුවීම වැළැක්විය නොහැක්කකි. එහෙයින් ‘ආයු’ යනු බරපතල ගනයේ අබග්ග සිදුවන හැමෝගේම කතාව වියහැකිය. අප ජීවිත වටා ඇති වටවළල්ල බිඳගෙන යාමට සිදුවන්නේ මේ නිසැක අබග්ග අහම්බයන් නිසාය.

මා මේ චිත්‍රපටය නරඹන අතර කාලයේ එරික් එලියප්පාරච්චිගේ ‘තිවංක කතාව’ නවකතාව කියවමින් සිටිමි. එහි කතානායකයා විලියම්ය. සම්ප්‍රදාය විසින් සකස්කොට නිමකරන ලද ‘සංස්කෘතික මිනිසා’ වෙනුවට තිවංක කතාව විසින් යෝජනා කරන විලියම් නම් ‘සංස්කෘතික මිනිසා’ සම්ප්‍රදාය විසින් නිමකරන ලද බොරුකාරයාට වඩා සත්‍ය මිනිසෙකි. විලියම් සත්‍යගරුකය. ඔහු උගතෙකු නොවූවත් උගත්කමේ හතරකොන මැනවින් හඳුනන, ඒ කෙරේ කිසියම් ගරුත්වයක් සහිත අයෙකි. අවට ලෝකයේ පැවතිය යුතු ශාස්ත්‍ර ඥානයේ ප්‍රවර්ධකයෙකි. ආශාවන් ප්‍රහීන නොකර ඒවා ඔහුටම අනන්‍ය සාධාරන මාර්ගවලින් ප්‍රීනනය කරගනී. ගණිකාවන්ට ලැබෙන බහු පිය දරුවන්ට කැමැත්තෙන් පියෙක් වෙති. සම්ප්‍රදායේ යහපත් අංග රැකගනිමින්ම ක්‍රමය වෙනස් විය යුතු බව විශ්වාස කරන්නෙකි. කොටින්ම හෙට ජීවිතය වෙනුවෙන් අද ජීවිතය බිල්ලට නොදෙන්නෙකි.

‘ආය’ුහි සචින්ද එසේය. සතුට හා ආදරය ලබාදුන් තැනට වනසතෙකු සේ ආදරය කරයි. ඒ රළු මානවයා තුලට පියමං කරන නිශ්මි විවාහයේ සීමා මායිම් මකා දමයි. ඒ තම සැමියා තමාට වංචා කළාය යන හේතුවෙනි.

චරිතයක්, අවස්ථාවක් නොමැතිව කටහඬක් පමණක් ඇසෙන්නට සලස්වා රවි විසින් .ෂඑි බැට්එසඩැ. කියන ඒ උද්දාමයම ප්‍රේක්ෂකයාට දැනෙන්නේ ආත්මාර්ථයෙන් ඔහු .ඡදිසඑසඩැ. බවකි. එය සිංහල සිනමා කෘතියක මා දුටු අපූරු භාවිතාවකි. ඒ බලගතු හා සරල අවස්ථාව සමාව දීම පිළිබඳ නිශ්මි තුළ තිබූ කුඩා විවරයද වසා දමයි.

අවංකත්වයේ භාෂාව අම්මා නිතර තෙපලන ධර්මානුකූල නිවුණු වචන නොවේ. තමා ඇඟෑළුම් පාන ගැහැණියට අවමන් කරන එකාට විරුද්ධව මාරාන්තිකව සටනට එළඹීම තුළින් අවංක බවේ භාෂාව අපට ඇසේ. ඒ ඇඟෑළුම් පාන ගැහැණිය බොරු පුරාජේරුවකින් නොසනසා හෙන ගහන ඇත්ත කියන සචින් ඇයව නොරවටයි. සැබෑ ලෝකයේ සදාචාරය විසින් පිළිකෙව් කරන සචින්ගේ නිරුවත් යථාව ඇස් පනාපිට දකිද්දී , ඊටත් වඩා දේවල් ඔහු ඇයට කියද්දී, ඇය ඔහු වෙතින් පලා නොයන්නේ ඇයි?  සිය පෙම්බරාගේ මරණ මොහොත තෙක් ඇය රැඳී සිටින්නේ ඇයි? සත්‍ය කතාවක් ඇසුරෙන් මුල් කතාව නොවන චිත්‍රපටයක් තැනීම අපූරු වැඩකි. වසන්ත ඔබේසේකර කළේද එයයි. ඒත් මගේ අදහසට අනුව චත්‍ර වීරමන් වසන්තව මැනවින් සමතික්‍රමණය කර ඇත.

ආයු චිත්‍රපට අධ්‍යක්ෂවරයා ඇතුළු පිරිවර විසින් වසන්ත ඔබේසේකර සිනමා මාදිලිය  සමතික්‍රමණය කරන්නේ ඒ මොහොතේ සමාජ වටපිටාවේ රිද්මයද සිය කෘතිය තුළින් විෂද කරමිනි. 

“මේ ලෝකයේ තියෙන්නෙ අහම්බයන් කියලයි මං ඔයාගෙන් ඉගෙනගත්තෙ. ඒත් මේ ගිනිගහන වැල්ලඋඹ අපි දෙන්නා හම්බුනේ හේතුවකට කියලා මම දන්නවා.”

-නිශ්මිට, සචින් විසින් සිය මරණ හෝරාවේ ලියා ඇති අවසන් ලිපිය.


චන්ද්‍රරත්න බණ්ඩාර


Wednesday, 3 December 2025

පුෂ්පාලංකාරය

 


පුෂ්පානන්දගේ අකුරු වනාහි අතීතයක්, මහා ශ්රම වැගිරීමේ ඉතිහාසයක්, සෞන්දර්යමය ඇතුලාන්තයක් හා කාර්ය සාධක බවක් සහිත නිර්මාණයකි. පාසල් අවදියේ නේවාසිකාගාරයේත් .එකම පංතියේත් ඔහු සමඟ එකට සිටීම මා සිහිපත් කරන්නේ මහත් ගෞරවයෙනි. එකිනෙකා විසින් තම කුරිරු බවේ ප්රමාණයට දූෂණය කරන සිංහල භාෂාව සිය පියාපත් අතර සඟවා ගනිමින් එය රැක ගැනීමට උත්සාහ දරණ අතළොස්සක් ධීමතුන් අතර පුෂ්පා දැවැන්තයෙකි.
අප මෙන්ම පුෂ්පා ද පාසලේ දී උගත්තේ විද්යාවයි. ඒ අධ්යාපනයෙන් වෘත්තීය අනාගතයක් සකසා ගැනීමට අප අපොහොසත් වුවත් අපගේ සිතුම් ක්රියාවලිය තාර්කික කිරීමටත් අන් විෂයයන් සුහදව සංකලනය කරගැනීමටත් අපට හැකියාව ලැබුණේ එමගිනැයි මම සිතමි.
පුෂ්පාගේ අකුර උපන්නේ ඔහුටම ආවේණික චිත්ර ශිල්පීය හැකියාවේ කූටප්රාප්තියක් ලෙසිනැයි මට සිතේ. ඔහු සරල හා හෘදයංගමව සිය චිත්ර ශිල්පී හැකියාවෙන් අපට කළ උපකාර මගේ සිහියට නැගේ. මගේ මහගෙදර බිත්ති අරා සිටින මගේ මියගිය දෙමව්පියන්ගේ පිංතූර ද්වය ඇඳ පරිත්යාග කළේ ද පුෂ්පා විසිනි.
මට මතක විදිහට අපේ 11 බී පංතියේ ඡායා කැබිනෙට්ටුවක් පිහිටුවා තිබුණේ එකළ රටේ තිබුණු අතිෂය දේශපාලන උනන්දුව පංති කාමරයටත් කා වැදී තිබුණ නිසා විය හැකිය. ඒ ඡායා කැබිනෙට්ටුවේ සංස්කෘතික ඇමතිවරයා වූයේ පුෂ්පා ය. මට මතක විදිහට මට ලැබී තිබුණේ ප්රවෘත්ති අමාත්ය ධුරයයි. කෙඩෙටිං කළ පිට්ටාට ආරක්ෂක ඇමති ධුරයත්, පාසලේ සෞඛ්යදාන ව්යාපාරයේ නායකයා වූ මාභරනට සෞඛ්ය අමාත්ය ධුරයත්, යාපාට ළමාරක්ෂක ධුරයත්, පංතියේ මොනිටර් වූ ජයසුන්දරට ජනාධිපති ධුරයත් ලැබී තිබුණි. ඒ පිළිබඳ මගේ මතකය මෙපණකට සීමා වෙයි. ඒ ධුර බෙදීමේ විද්යාත්මක පදනම මේ ආණ්ඩුව මෙන්ම පරණ ආණ්ඩු ද අනුගමනය කළා නම් රටට මෙවන් විපතක් සිදු නොවනු ඇත.
පුෂ්පාගේ 'සෙවනැලි' ඒක පුද්ගල චිත්ර ප්රදර්ශනය අප ගොනුව අතරින් එවැනි මහා දෙයක් පිටත සමාජයේ සිදුවූ පළමු අවස්ථාව බව මගේ හැඟීමය. ඔහු නිමකළ ජීවරූප හා අනෙකුත් සිතුවම් සියයක් පමණ එහි ප්රදර්ශනය කෙරිණි. ඒ දක්වාත් එතැන් සිටත් ඔහු විවිධ ජීවරූප හා අනෙකුත් සිතුවම් දහස් ගණනක් ඇන්දේය. කොම්පියුටර් නොමැති එසමයේ පුෂ්පා අතින් ඇඳි අකුරු දේශපාලන පෝස්ටර්, චිත්රපටි නාමාවාලි ආදී මෙකී නොකී බොහෝ අවශ්යතා වෙනුවෙන් නිර්මාණය විය. ඒ දීර්ඝ සතතාභ්යාෂික ගමන්මගේ කූට ප්රාප්තිය ෆොන්ට් මාස්ටර් පරිඝනක අක්ෂර යයි සිතමි. අද පුෂ්පා නිමකළ අකුරකින් තොරව සිංහල ජන සමාජය කිසිවක් නොකියවන තරම්ය. ඒ මහා සොයාගැනීමට ඔහුට බුහුමන් ලැබිණ. 'යකඩ මිනිසා' යයි නම් කෙරිණි. වංශකතාකරුවන් අනාගතයේ දිනයක අතීතය ගැන ලියන දාක සිංහල අක්ෂරයට පුෂ්පා විසින් විසිවන හා විසිඑක්වන ශත වර්ෂවල කළ මෙහෙවර පිළිබඳව නොඅනුමානවම සටහන් තබනු ඇත.
එවන් මහා මිනිසෙකු සමඟ අප හැදී වැඩුනු බව සිහි කිරීම ම අප ලැබූ භාග්යයක් නොවන්නේද?
පුෂ්පානන්ද ඒකනායක නම් ඒ යකඩ මිනිසාට, අතීත දම්රද වැසියාට සුබ අනාගතයක් හා සුබ උපන් දිනයක් වේවා.
-චන්ද්රරත්න බණ්ඩාර

Tuesday, 25 November 2025

"සීලවතී සින්ඩ්‍රෝමය" ( චන්ද්‍රරතන බණ්ඩාරගේ කෙටිකතා එකතුව )




අශන්ති ඒකනායක
( පේරාදෙණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ ඉංග්‍රිසි අංශයේ උපදේශිකා )

සිමෝන් ද බුවාගේ "බ්‍රිජට බාඩෝ හා ලොලිටා සින්ඩ්‍රෝමය" නම් කෘතිය සිහිපත් කරවනසුලු නමකින් යුතු, සාපේක්ෂව දිගු නිර්මාණ සතකින් සම්ප්‍රයුක්ත, චන්ද්‍රරතන බණ්ඩාරගේ නව්‍යතම කෙටිකතා එකතුව, අල්පයක් වන බලාපොරොත්තුවෙන් තුලනය කෙරෙන, ළඟ ළඟ එන විනාශයන් හා අහිමිවීම් පිළිබඳ දැනවුමක් දරන්නේය. සිමෝන් ද බුවාගේ ලේඛන කාර්යය , අනුප්‍රාණය උදෙසා පරමාදර්ශයක් යැයි ප්‍රංශයේ හා සැබැවින්ම බටහිර ලෝකයේ කාන්තාවන් විසින් සැලකුණ යුගයක, ඉහළින් ඇගයුණ ස්ත්‍රීත්වය හා ස්ත්‍රීත්වයේ සාරය පිළිබඳ රිදවනසුලු විවේචනයක් විය. ස්ත්‍රීවාදිනියක ලෙස, ද බුවා , සිය දැඩි විවේචනයේ තර්කය ගෙනෙන්නට නැබකෝව්ගේ ලොලිටා නවකතාව සූර ලෙස උපයෝගි කරගත්තාය. චන්ද්‍රරතනගේ කෘතියේ නාමය , එකී ප්‍රකට ස්ත්‍රීවාදී අතීත ක්‍රියාකාරකම සිහිගන්වනවා වුවද එය අහම්බයක් වනවා සේම , ඔහුගේ කතා එකතුව වියපත්වීම, තාරුණ්‍යය , මරණය, ලිංගිකත්වය , සමාජයීය ධර්මතා, යුද්ධයේ ආචාර ධර්මතා බඳු පුළුල් සංකල්ප, පංතිය හා ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජ ධර්මතා අනුව අදාළ වන සැටිත්, ජාතිකත්වය පිළිබඳ අපේ මතයන් පිටුපස ඇති කුරිරු සත්‍යයත් ආදිය ස්පර්ශ කරන්නේය. ඔහු සමඟ කෙරෙන සංවාදයේදි , කෘතිනාමය තෝරාගැනීමේ හේතුව හෙළි වන්නේය.

චන්ද්‍රරතන බණ්ඩාරගේ ආසන්නතම නවකතාව වූ "පියාසර සමය" නොබෝ දා 'ස්වර්ණ පුස්තක ' සම්මානයත්, රාජ්‍ය සාහිත්‍ය සම්මානයත් හිමි කරගත් අතර, විද්‍යෝදය හා ගොඩගේ යන සාහිත්‍ය සම්මාන උළෙලවලදී සම්මානයට නිර්දේශිත කෘති ලැයිස්තුවට ඇතුළත් විණි. ඔහු අද්විතීය හා නිපුණ ලේඛනබසකින් සන්නද්ධ සහ ආසන්න හා සමකාලීන තේමාවන් මත ලියන්නට උනන්දුවන ලේඛකයකු ලෙස පිළිගැනේ.

" සීලවතී සින්ඩ්‍රෝමය" මිනිස් අත්දැකීම්වල යම් වැදගත් අංශයන් ආශ්‍රය කරන, සිතුවිලි අවුළුවනසුලු කෙටිකතා හතක් දරන්නේය. රචකයා, මනුෂ්‍ය සබඳතාවල සංකීර්ණ හා සියුම් වෙනස්කම්, අප ඒවා හා ගනුදෙනු කරන අවසරැති, පිළිගැනෙන නෛතික හා සදාචාරාත්මක ව්‍යුහයන් මෙන්ම, පුද්ගල නිදහස හා සමාජ සම්මතයන් විකාරයන් බවට පෙරළන අයුරු විග්‍රහ කරයි. මෙහි ඇතැම් කතා ස්ත්‍රී පුරුෂභාවයේ දේශපාලනය, ලිංගික නිදහස හා ප්‍රකාශනය එල්ලේ කෙරෙන ගවේෂණය නිසා අපේක්ෂා දනවන අතර , තවත් ඒවා අහිමිවීම් පිළිබඳව හිස් හැඟුම හා බලාපොරොත්තු රහිතබවේ දුක්මුසු හැඟුම ගෙනෙමින් , සාධාරණය හා යුක්ති‍ය ලෙස අප පිළිගන්නා සම්මතයන් තිත්ත ලෙස ප්‍රශ්න කිරීම හා ඒවාට අභියෝග එල්ල කිරීම සිදු කරයි.

යම් නිර්මාණ වියපත්වීම , තාරුණ්‍යය, මරණයට පත්වීම යන තේමාවන් සහ ස්ත්‍රී- පුරුෂ සබඳතාවලදී පැන නඟින ගොදුරුබවට පත්වීම් හා සංකීර්ණතාවන් ගවේෂණය කරයි. වෛද්‍යවේදය,ඖෂධවේදය යන ක්ෂේත්‍රවල දියුණුව සමඟ අපගේ ආයු අපේක්ෂා කාලය ඉහළ නැඟ ඇති නමුත්, වියපත්වීම නිසාම කයෙන් හා රූපයෙන් අවරට යන අයකුට ඉන් සපුරා වැළකිය හැකි සහනයක් නම් නැත්තේය. මේ ප්‍රස්තුතය යලි යලි තෝරාගැනෙන තේමාවක් සේ මෙම සංග්‍රහයේ එන අතර, පළමු නිර්මාණයේදී එය වඩාත් කැපී පෙනේ.

දෙවැනි කතාව ආදරයෙන් බැඳෙන යුවතියන් දෙදෙනෙකු මත පබැඳෙයි. ඔවුන් දෙදෙන වෙන් කරන්නට පුරුෂ මූලික බලවේග ඔස්සේ සමාජයෙන් බලපෑම් කෙරෙන අතර ආඛ්‍යානය තුළ එකරුණ සීරුවට ඉදිරිපත් කෙරේ. යුවතියන් දෙදෙන සිය බැඳීම අඛණ්ඩව ගෙන යනවාද, නැත්ද යන්න පැහැදිලි නොමැති ස්වභාවයකින් කතුවරයා කතාව හමාර කරන්නේය.

කෘතියට නමද දෙන තෙවැන්න ගෙන එන්නේ යෞවන ප්‍රේමයට පංතිය හා කුලය හරස්වන අයුරු පිළිබිඹු කරන කතාවකි. පෙම්වතිය සීලවතී, සිය ඉරණම පිළිබඳ පාලනයක් සාදාගනු වස්, සිය කන්‍යාභාවය සිඳින්නැයි පෙම්වතාට අයදින්නීය. මේ දඟකාරි ක්‍රියාව , පෙම්වතාට ඇති කැපවීම යම් පමණකට පෙන්වන්නට ළා බාල, වගකීම් රහිත දැරියක දැරූ නොවැදගත් වෑයමක් සේ පෙනුණද, එය ස්වකීය ලිංගික නිදහසේ පාලනය තමන්ම දරන තරුණියක පිළිබඳ ගැඹුරු ඇඟවීමක් දක්වයි. ලේඛකයාගේ බොහෝ නිර්මාණවල එන මන්දාරම්ගම, ඒ හැම විටම වාගේ මෙහිදීද නැවතත් ස්ථානයක් පිළිබඳ අතීතකාමී හැඟීම රැගෙන එයි. සිදුවීමට ආසන්න විනාශයන් පිළිබඳ එම ගමට අදාළව නිරතුරුව නැඟෙන හැඟීම්, මෙහි කථකයාගේ කියුබානු අත්දැකීම් හා සමපාත වෙයි.

සංග්‍රහයේ මීළඟ කතාව, යම් සමාජයීය වටිනාකමක් ලබන රූමත්බව හා පරිපූර්ණත්වයත්, සිය තරුණ වියේදී තාරකාවක ලෙස මෝහනීය සංකේතයක් වූ අයකුට , වියපත්වීම අවාසිදායක ලෙස බලපාන අයුරුත් සාකච්ඡා කරන්නකි. අයකු සතුව තිබූ වටිනාකමක් පැවතුණේ හුදෙක් කායික රූපශ්‍රීය මත වූ විට, එය අහිමිවීමේදී මිනිස් සබඳතා වෙනස් වන අයුර මෙහිදී අවධානයට ගැනේ. අවලස්සන හා රූමත්බව පිළිබඳ ශ්‍රී ලාංකේය මතවාදයන් වෙසෙසින්ම ස්ත්‍රීන්ට අදාළව නොසෙල්වෙන ස්වභාවයක් දරයි. කතාවේ එන ප්‍රධාන චරිතය හා පිරිමින් අතර සිදු වන සංසිද්ධි හා ගනුදෙනුවලදී , රූමත්බවේ භාණ්ඩමය හා සංකේතීය වටිනාකම යනු යමෙකු සිතන්නට ඉඩ ඇති දෙයකි.

"රාමායණය" නමින් එන කෙටිකතාව , පුරුෂයන්ගේ කායික පිරිහීම හා විවාහයේදී පක්ෂපාතිත්වය තේරුම්ගන්නා ආකාරය විමසා බලයි. ගැහැනියක පිරිමින් දෙදෙනෙකු අතර සිරවන්නේ- නිදසුන් ලෙස රාමා, සීතා, රාවණ සහ මනමේ කුමරු, කුමරිය , වැද්දා - කෙසේද යන්න කතාවෙන් අවධාරණය කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය යම් පමණකට පුරුෂාධිපත්‍යය පිළිබඳ කතාවක් ලෙස සලකා, ප්‍රධාන චරිතයේ තත්ත්වය බොළඳ, අහිංසකකමක් සේ පෙනී යාම පිළිගත හැකිය. මේ බොළඳකම ඇත්තක් සේ හැඟෙන්නේ , සීමාන්තිකභාවයේ හැඟීම සහ සමරේ ප්‍රදර්ශනය කරන "පිළිගත නොහැකි" මෙන්ම "පුරුෂ නොවන" දුර්වලතාවය නිසාය.

"මකුළුදැල්" තේමා කරගනුයේ , වියපත් වෙමින් සිටින හෝ මැදිවියපත් හෝ යුවලක අතර පවතින විවාහක ප්‍රේමයේ , බැඳීමේ හා සබඳතා පිළිබඳ පිළිගත් ධර්මතාවල පැතිකඩයන්ය. සරල ජීවිතයක් ගෙවීමට උපකාරවන සන්නිවේදනය හා සමාජයීය යාන්ත්‍රණයන් යන සාධකවලට බාධා කරන තත්ත්වයන් හා අධිපතිවාදී මතවාද , ප්‍රවණතා මෙම නිර්මාණයෙන් ප්‍රශ්න කෙරේ. ආගම මැදිහත් වී යුවලක් අතර පැල්මක් ඇති කරන සැටි , ආඛ්‍යානය විටෙක ඉතා සියුම්වද, විටෙක එතරම් නොසියුම්වද විමසා බලයි. ශ්‍රී ලාංකේයයෝ , සෘජුව හෙළි නොකරද, අන් රටවල මිනිසුන් වයස්ගතවීම පහසුවෙන් දරාගන්නා අයුරු නිරීක්ෂණය කරති. එය මෙහි කථකයාගේ / ප්‍රධාන චරිතයේ සිතුවිලි අනුගමනය කිරීමකැයි කෙනෙකු හඟින්නට පිළිවන.

අවසන් කෙටිකතාව, ජාතියක් ලෙස මෑත අතීතයේ අප අත්දුටු, යුද්ධයේ එක් ගැඹුරු හා සංවේදී පැතිකඩක් සාකච්ඡා කරයි. මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ ගැඹුරට මුල් ඇදුණු සාරධර්ම හා ශිෂ්ට සම්පන්න මිනිසුන් ලෙස ළමාභාවය සංජානනය කරන ආකාරයද , එම කරුණ යුද්ධයකදී නොමේරූ ජාතිකවාදය බඳු කුරිරු සංකල්ප හා ගැටෙන අයුරු පරීක්ෂාකර බලන්නට පාඨකයාට මෙහිලා බල කෙරේ.

සමස්තය සලකන කල, කතා සංග්‍රහය කදිම කියවීමක් සම්පාදනය කරන අතර, අප සමාජය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී මතු වන , අලුත් මෙන්ම පැහැදිලි පිළිතුරු නොමැති අතිශය සංකීර්ණතා පිළිබඳ විමර්ශනය කරන විට මඳ නැවතුමක්ද සදන්නේය. අසතුටුදායක අංශයන් පිළිබඳ කියැවෙන්නේ විධිමත් න්‍යායික පදනමකින් හෝ සාධක සහිතව නොවුණද, මෙය පලදායි, තෘප්තිමත් කියවීමක් පිරිනමන්නේය. මෙම සරණියේ ඇතැම් කෙටිකතා කියවීමේදී කෙනෙකුට, 2017දී ඉංග්‍රිසියට පරිවර්තනය කරනු ලැබ පළ කෙරුණු, හරුකි මුරකාමිගේ Men Without women සිහිපත් වනු ඇත. රසවත් කරුණක් වන්නේ, එම නමින්ම කෙටිකතා එකතුවක් අර්නස්ට් හෙමින්ග්වේ විසින්ද 1927දී පළ කරනු ලැබ තිබීමය.

පරිවර්තනය- දේ .වි .
ගාල්ලගේ